Scegliere la morte per Seneca Epistulae morales 58

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Pubblicato da Luigi Gaudio su 28 Dicembre 2019

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Seneca, Epistulae Morales 58: Il Pensiero sul Suicidio

Il brano tratto dalle Epistulae Morales ad Lucilium, Lettera 58, rivela la complessa e profondamente stoica visione di Seneca sulla vita, la morte e, in particolare, sul suicidio. In questa lettera, Seneca esplora la natura mutevole del mondo, la vanità delle cose effimere e la necessità per l’uomo di elevarsi al di sopra delle preoccupazioni terrene, per poi affrontare con lucidità la questione del porre fine alla propria esistenza.

Testo Latino e tr5aduzione di un brano dalla Lettera a Lucilio n. 58

Testo Latino

Mundus quoque, aeterna res et invicta, mutatur nec idem manet. Quamvis enim omnia in se habeat quae habuit, aliter habet quam habuit: ordinem mutat. ‘Quid ista’ inquis ‘mihi subtilitas proderit?’ Si me interrogas, nihil; sed quemadmodum ille caelator oculos diu intentos ac fatigatos remittit atque avocat et, ut dici solet, pascit, sic nos animum aliquando debemus relaxare et quibusdam oblectamentis reficere. Sed ipsa oblectamenta opera sint; ex his quoque, si observaveris, sumes quod possit fieri salutare. Hoc ego, Lucili, facere soleo: ex omni notione, etiam si a philosophia longissime aversa est, eruere aliquid conor et utile efficere. Quid istis quae modo tractavimus remotius a reformatione morum? Quomodo meliorem me facere ideae Platonicae possunt? Quid ex istis traham quod cupiditates meas comprimat? Vel hoc ipsum, quod omnia ista quae sensibus serviunt, quae nos accendunt et irritant, negat Plato ex iis esse quae vere sint. Ergo ista imaginaria sunt et ad tempus aliquam faciem ferunt, nihil horum stabile nec solidum est; et nos tamen cupimus tamquam aut semper futura aut semper habituri. Imbecilli fluvidique inter vana constitimus: ad illa mittamus animum quae aeterna sunt. Miremur in sublimi volitantes rerum omnium formas deumque inter illa versantem et hoc providentem, quemadmodum quae immortalia facere non potuit, quia materia prohibebat, defendat a morte ac ratione vitium corporis vincat. Manent enim cuncta, non quia aeterna sunt, sed quia defenduntur cura regentis: immortalia tutore non egerent. Haec conservat artifex fragilitatem materiae vi sua vincens. Contemnamus omnia quae adeo pretiosa non sunt ut an sint omnino dubium sit. Illud simul cogitemus, si mundum ipsum, non minus mortalem quam nos sumus, providentia periculis eximit, posse aliquatenus nostra quoque providentia longiorem prorogari huic corpusculo moram, si voluptates, quibus pars maior perit, potuerimus regere et coercere. Plato ipse ad senectutem se diligentia protulit. Erat quidem corpus validum ac forte sortitus et illi nomen latitudo pectoris fecerat, sed navigationes ac pericula multum detraxerant viribus; parsimonia tamen et eorum quae aviditatem evocant modus et diligens sui tutela perduxit illum ad senectutem multis prohibentibus causis. Nam hoc scis, puto, Platoni diligentiae suae beneficio contigisse quod natali suo decessit et annum unum atque octogensimum implevit sine ulla deductione. Ideo magi, qui forte Athenis erant, immolaverunt defuncto, amplioris fuisse sortis quam humanae rati, quia consummasset perfectissimum numerum, quem novem novies multiplicata componunt. Non dubito quin paratus sis et paucos dies ex ista summa et sacrificium remittere. Potest frugalitas producere senectutem, quam ut non puto concupiscendam, ita ne recusandam quidem; iucundum est secum esse quam diutissime, cum quis se dignum quo frueretur effecit.

Itaque de isto feremus sententiam, an oporteat fastidire senectutis extrema et finem non opperiri sed manu facere. Prope est a timente qui fatum segnis exspectat, sicut ille ultra modum deditus vino est qui amphoram exsiccat et faecem quoque exsorbet. De hoc tamen quaeremus, pars summa vitae utrum faex sit an liquidissimum ac purissimum quiddam, si modo mens sine iniuria est et integri sensus animum iuvant nec defectum et praemortuum corpus est; plurimum enim refert, vitam aliquis extendat an mortem. At si inutile ministeriis corpus est, quidni oporteat educere animum laborantem? Et fortasse paulo ante quam debet faciendum est, ne cum fieri debebit facere non possis; et cum maius periculum sit male vivendi quam cito moriendi, stultus est qui non exigua temporis mercede magnae rei aleam redimit. Paucos longissima senectus ad mortem sine iniuria pertulit, multis iners vita sine usu sui iacuit: quanto deinde crudelius iudicas aliquid ex vita perdidisse quam ius finiendae? Noli me invitus audire, tamquam ad te iam pertineat ista sententia, et quid dicam aestima: non relinquam senectutem, si me totum mihi reservabit, totum autem ab illa parte meliore; at si coeperit concutere mentem, si partes eius convellere, si mihi non vitam reliquerit sed animam, prosiliam ex aedificio putri ac ruenti. Morbum morte non fugiam, dumtaxat sanabilem nec officientem animo. Non afferam mihi manus propter dolorem: sic mori vinci est. Hunc tamen si sciero perpetuo mihi esse patiendum, exibo, non propter ipsum, sed quia impedimento mihi futurus est ad omne propter quod vivitur; imbecillus est et ignavus qui propter dolorem moritur, stultus qui doloris causa vivit. Sed in longum exeo; est praeterea materia quae ducere diem possit: et quomodo finem imponere vitae poterit qui epistulae non potest? Vale ergo: quod libentius quam mortes meras lecturus es. Vale.

Traduzione Italiana

Anche il mondo, eterno e invincibile, muta e non rimane lo stesso. Sebbene infatti contenga in sé tutte le cose che ha sempre contenuto, le possiede in modo diverso da come le possedeva: cambia il suo ordine. “A cosa mi servirà,” dici, “questa sottigliezza?” Se lo chiedi a me, a nulla; ma come quel cesellatore rilassa e distoglie gli occhi a lungo intenti e affaticati e, come si suol dire, li “nutre”, così anche noi dobbiamo talvolta rilassare l’animo e ristorarlo con alcuni svaghi. Ma gli svaghi stessi siano opere; anche da questi, se osserverai, trarrai qualcosa che possa diventare salutare. Questo io, Lucilio, sono solito fare: da ogni concetto, anche se lontanissimo dalla filosofia, cerco di estrarre qualcosa e renderlo utile. Cosa c’è di più lontano dalla riforma dei costumi di queste cose che abbiamo appena trattato? Come possono le idee platoniche rendermi migliore? Cosa posso trarre da esse che reprima le mie passioni? Proprio questo: che tutte quelle cose che servono ai sensi, che ci accendono e ci irritano, Platone nega che appartengano a ciò che è veramente. Dunque, queste sono immaginarie e per un certo tempo mostrano una qualche apparenza, nulla di tutto questo è stabile né solido; e noi tuttavia le desideriamo come se dovessero durare per sempre o come se dovessimo possederle per sempre. Deboli e fluttuanti, ci fermiamo tra cose vane: rivolgiamo l’animo a quelle che sono eterne. Ammiriamo in alto le forme di tutte le cose che volteggiano e il dio che si muove tra esse e provvede a questo, come ciò che non poté rendere immortale, perché la materia lo impediva, lo difenda dalla morte e vinca il difetto del corpo con la ragione. Tutte le cose infatti permangono, non perché siano eterne, ma perché sono difese dalla cura di chi le governa: le cose immortali non avrebbero bisogno di un tutore. Queste cose l’artefice le conserva, vincendo con la sua forza la fragilità della materia. Disprezziamo tutte le cose che non sono così preziose da far dubitare se esistano affatto. Pensiamo allo stesso tempo che, se la provvidenza sottrae ai pericoli il mondo stesso, non meno mortale di noi, la nostra provvidenza può in qualche modo prolungare la permanenza di questo nostro corpicino, se sapremo governare e frenare i piaceri, per i quali la maggior parte perisce. Platone stesso si protrasse fino alla vecchiaia grazie alla sua diligenza. Aveva sì un corpo robusto e forte, e la larghezza del petto gli aveva dato il nome, ma navigazioni e pericoli avevano molto diminuito le sue forze; tuttavia la parsimonia e la moderazione in ciò che evoca l’avidità e una diligente cura di sé lo condussero alla vecchiaia, nonostante molte cause contrarie. Infatti, questo lo sai, credo, a Platone accadde per beneficio della sua diligenza che morì nel giorno del suo compleanno e compì l’ottantunesimo anno senza alcuna sottrazione. Per questo i Magi, che per caso si trovavano ad Atene, sacrificarono al defunto, ritenendo che fosse di una sorte superiore all’umana, perché aveva completato il numero perfettissimo, che nove moltiplicato per nove compone. Non dubito che tu sia pronto a rinunciare anche a pochi giorni da quella somma e al sacrificio. La frugalità può prolungare la vecchiaia, che, sebbene non ritenga desiderabile, tuttavia non è neanche da rifiutare; è piacevole stare con sé stessi il più a lungo possibile, quando ci si è resi degni di godere di sé.

Pertanto, su questo esprimeremo un giudizio: se sia opportuno disdegnare gli estremi della vecchiaia e non aspettare la fine, ma darsela da sé. È vicino a chi teme colui che aspetta il fato pigramente, così come è dedito al vino oltre misura colui che prosciuga l’anfora e ne beve anche la feccia. Di questo tuttavia chiederemo: l’ultima parte della vita sia feccia o qualcosa di molto liquido e purissimo, purché la mente sia intatta e i sensi integri giovino all’animo e il corpo non sia difettoso e già morto; importa moltissimo, infatti, se uno prolunga la vita o la morte. Ma se il corpo è inutile ai suoi scopi, perché non si dovrebbe far uscire l’animo che soffre? E forse bisogna farlo un po’ prima di quando si dovrebbe, per non rischiare di non poterlo fare quando si dovrebbe; e poiché è maggiore il pericolo di vivere male che di morire presto, è stolto chi non riscatta il rischio di una grande cosa con un piccolo compenso di tempo. Pochi la lunghissima vecchiaia ha condotto alla morte senza danno, per molti una vita inerte giacque senza uso di sé: quanto più crudelmente giudichi di aver perso qualcosa della vita che il diritto di finirla? Non ascoltarmi controvoglia, come se questa sentenza ti riguardasse già, e valuta ciò che dico: non abbandonerò la vecchiaia, se mi conserverà tutto intero, e tutto intero dalla parte migliore; ma se comincerà a scuotere la mente, se ne strapperà le parti, se non mi avrà lasciato la vita ma solo l’anima, balzerò fuori da un edificio putrido e che sta crollando. Non mi darò la morte per una malattia, purché sia curabile e non danneggi l’anima. Non mi darò la morte per il dolore: morire così è essere vinti. Tuttavia, se saprò di dover sopportare questo dolore per sempre, me ne andrò, non per il dolore stesso, ma perché mi sarà d’impedimento a tutto ciò per cui si vive; è debole e ignavo chi muore per il dolore, stolto chi vive a causa del dolore. Ma mi dilungo; c’è inoltre materia che potrebbe occupare un giorno intero: e come potrà porre fine alla vita chi non sa porre fine a una lettera? Stammi bene, dunque: cosa che leggerai più volentieri di mere morti. Stammi bene.

Analisi del Pensiero di Seneca sul Suicidio

Il brano di Seneca offre una delle più lucide e articolate esposizioni della sua filosofia sul suicidio, inserendola in un contesto più ampio di riflessione sulla natura della vita, la caducità delle cose materiali e la superiorità della ragione.

1. La Caducità del Mondo e la Ricerca dell’Eterno (vv. 1-40)

Seneca inizia con una premessa cosmologica: anche il mondo, sebbene eterno, muta continuamente. Questa osservazione serve a sottolineare la transitorietà di tutto ciò che è materiale e sensibile. Riprendendo idee platoniche, Seneca afferma che le cose che servono ai sensi sono “immaginarie” e prive di stabilità. L’uomo, “debole e fluttuante”, si aggrappa a queste vanità come se fossero eterne. Il vero scopo è rivolgere l’animo “a quelle che sono eterne”, ammirando le forme universali e la provvidenza divina che, pur non potendo rendere immortale la materia, la difende dalla morte attraverso la ragione. Questo preambolo stabilisce un principio fondamentale: la vita fisica è fragile e temporanea, e la sua qualità dipende dalla capacità della ragione di vincere i difetti del corpo.

Un orologio a sabbia che scorre, simbolo della transitorietà.

2. La Longevità Attraverso la Moderazione: L’Esempio di Platone (vv. 41-66)

Prima di affrontare direttamente il suicidio, Seneca introduce l’esempio di Platone, che visse fino a ottantun anni grazie alla sua “diligenza” e “parsimonia”. Questo serve a dimostrare che, sebbene la vita sia mortale, la nostra “provvidenza” (cioè la nostra saggezza e moderazione) può prolungare la permanenza del “corpicino”. La lezione è chiara: la moderazione nei piaceri e la cura di sé possono estendere la vita, ma questa estensione non è un fine in sé, bensì una conseguenza di una vita vissuta con ragione. La vecchiaia, pur non essendo “desiderabile”, non è nemmeno “da rifiutare” se permette di “stare con sé stessi il più a lungo possibile, quando ci si è resi degni di godere di sé”.

Una persona anziana serena, simbolo di longevità raggiunta con saggezza.

3. Il Suicidio come Scelta Razionale e Atto di Libertà (vv. 67-87)

Qui Seneca entra nel vivo della questione del suicidio. La sua posizione è profondamente stoica: la morte non è un male, e la vita non è un bene assoluto da preservare a ogni costo. Il punto cruciale è determinare se l’ultima parte della vita sia “feccia” o “qualcosa di molto liquido e purissimo”.

Quando il Suicidio NON è appropriato:
- Per paura del destino o pigrizia: “È vicino a chi teme colui che aspetta il fato pigramente”. Il suicidio non deve essere un atto di codardia o di impazienza, paragonato a chi beve anche la feccia del vino per finire l’anfora.
- Per sfuggire a un dolore curabile o che non impedisce la funzione dell’anima: “Non mi darò la morte per una malattia, purché sia curabile e non danneggi l’anima. Non mi darò la morte per il dolore: morire così è essere vinti.” Il suicidio per mero dolore fisico, se questo non impedisce la vita della mente, è visto come una sconfitta, un segno di debolezza (“imbecillus est et ignavus”).
Quando il Suicidio È appropriato:
- Quando il corpo è “inutile ai suoi scopi” (inutile ministeriis corpus est): Se il corpo non serve più alle funzioni dell’anima, se è un impedimento alla vita vissuta secondo ragione e virtù, allora è opportuno “far uscire l’animo che soffre”.
- Quando la sofferenza è perpetua e impedisce il fine della vita: “Hunc tamen si sciero perpetuo mihi esse patiendum, exibo, non propter ipsum, sed quia impedimento mihi futurus est ad omne propter quod vivitur.” Se il dolore è incurabile e impedisce di realizzare “tutto ciò per cui si vive” (la vita secondo virtù, la ricerca della saggezza), allora è una scelta razionale.
- Per evitare di “prolungare la morte” anziché la vita: “Plurimum enim refert, vitam aliquis extendat an mortem.” È fondamentale distinguere se si sta prolungando una vera vita (con mente integra e sensi utili) o solo un’agonia.
- Per evitare di “vivere male”: “E cum maius periculum sit male vivendi quam cito moriendi, stultus est qui non exigua temporis mercede magnae rei aleam redimit.” Il pericolo maggiore non è morire presto, ma vivere male. È stolto chi non compra la salvezza da un grande rischio (vivere male) con un piccolo prezzo (una breve porzione di vita).
- L’analogia dell’edificio che crolla: “at si coeperit concutere mentem, si partes eius convellere, si mihi non vitam reliquerit sed animam, prosiliam ex aedificio putri ac ruenti.” Se la vecchiaia o la malattia iniziano a distruggere la mente, a strapparne le parti, lasciando solo un’anima in un corpo che non è più vita ma una rovina, allora è un atto di libertà “saltare fuori” da quell’edificio fatiscente.

Una persona che si allontana da un edificio in rovina, che simboleggia l’abbandono di un corpo ormai inutile.

4. La Libertà e la Dignità (vv. 88-92)

Il suicidio, per Seneca, non è un atto di disperazione, ma l’estrema espressione della libertà e della ragione. È il diritto dell’individuo di scegliere la propria fine quando la vita non offre più le condizioni per una vita degna e razionale. È un rifiuto di essere schiavi del dolore o della degradazione fisica e mentale. È una scelta attiva, non una resa passiva.

Conclusione

Seneca presenta il suicidio non come una fuga dalla sofferenza in sé, ma come una scelta razionale e dignitosa di fronte a una vita che non può più essere vissuta secondo i principi della virtù e della ragione. La sua filosofia stoica enfatizza il controllo sulla propria esistenza e la libertà di porre fine a un’esistenza che è diventata un ostacolo alla vera vita dell’anima. La morte è vista come una porta sempre aperta, un rifugio ultimo contro le avversità che minacciano la dignità dell’uomo.