Auschwitz e la filosofia

di Giuseppe Pulina

Che cosa può esserci, in effetti, di più frustrante del tentativo di comprendere ciò che non può essere compreso? Pensare Auschwitz, soggetto altamente destabilizzante, è possibile solo in uno stato di permanente crisi del pensiero. Pensare Auschwitz significa fare di questo lager simbolo uno dei paradigmi della crisi della contemporaneità “.

In occasione dell’uscita del volume Auschwitz e la filosofia” (Diogene Multimedia, 172 pagine, 12 euro), abbiamo intervistato l’autore – Giuseppe Pulina – per capire in che modo abbia affrontato un argomento tanto delicato e, al contempo, già  tanto discusso e per capire cosa Auschwitz rappresenti per l’uomo e per la storia, nonché quale sia il ruolo e la natura del ricordo.

Cos’è Auschwitz per l’uomo e per la storia?
Se dicessi che dipende dall’uomo e dalla storia a cui ci si riferisce, non solo devierei dalla domanda, ma cadrei in un fraintendimento che può risultare pericoloso. Contro tale rischio – contro cioè la possibilità  di relativizzare Auschwitz, provando a costruire indici e unità  di misura – ho argomentato le tesi di questo libro. Fatta questa premessa, devo dire che Auschwitz rappresenta per molti filosofi l’evento che ha forgiato la nostra condizione di contemporanei. C’è stato un tempo in cui ciò che era accaduto rappresentava il passato (ed è questa la classica percezione del passato); siamo ora invece in un tempo (unera senza tempo, si potrebbe dire) in cui il presente non può più prendere le distanze da quello che è stato. Può essere che tutto ciò abbia a che fare con il senso di colpa derivato dalla gravità  del fatto compiuto (Auschwitz, nella fattispecie) e con il disperato tentativo di riscattarlo. In parole povere, Auschwitz continua a essere una grossa insidia per tutte le teologie, ma anche per una filosofia che voglia fare i conti con la storia.

Si può spiegare” Auschwitz?
Stando così le cose, spiegare Auschwitz può risultare un’impresa impossibile. Auschwitz, come direbbe Jankèlèvitch, è un abominio metafisico (e già  in questa definizione c’è qualcosa di significativamente anti-heideggeriano), perché non vi è possibilità  di farsene una ragione. Gli stessi negazionisti, se ci pensiamo bene, non spiegano ma negano lo sterminio. Se provassero a spiegarlo, dovrebbero innanzitutto ammetterlo e, in un secondo momento, provare a comprenderlo, ma, essendo un fatto così assurdo e incredibile anche per loro, si guardano bene dallarrischiarsi in un’impresa in cui il fallimento è certo. Se non si può spiegare Auschwitz, che cosa resta da fare allora? La filosofia, soprattutto quando conduce la sua indagine nel campo delle azioni umane, ha il compito di comprendere e di non arrestarsi davanti a nessuna difficoltà , ma, in presenza di Auschwitz e di quello che rappresenta, ogni suo sforzo rischia di essere vano. Proprio questa consapevolezza però legittima le pretese della filosofia che, se non potrà  spiegare Auschwitz, dovrà  comunque interrogarsi in merito alla sua irriducibile incomprensibilità . Dovremmo, in realtà , chiederci, come faceva Primo Levi, se proprio questa incapacità  di fatto non sia, tutto sommato, una garanzia. Potrà  mai la ragione spiegare perché migliaia di bambini sono morti soffocati nelle camere a gas? Auschwitz mette in fuga anche la più temeraria delle teodicee. 

Che ruolo ha il ricordo nella vita dell’uomo e dell’umanità? E’ qualcosa di meramente passivo o vi è una responsabilità  del ricordare, una parte attiva compiuta dal soggetto, più o meno consapevolmente?
Auschwitz e la filosofia non è una rassegna ragionata delle posizioni che i filosofi, nel corso di epoche diverse, da Leibniz a Jonas, hanno assunto nei confronti del male. Ma Auschwitz non è nemmeno un pretesto per aggiornare la lezione filosofica sul male. Con Auschwitz abbiamo avuto la prova di essere capaci di concepire e realizzare linconcepibile. Mi domando allora se tanto dolore possa essere contenuto, compreso e metabolizzato. Ciò significa chiamare in causa la memoria, affidarsi ai suoi meccanismi, averne possibilmente cura, per assumere consapevolmente il ricordo. E’ chiaro che nella memoria convivono atti che avvengono spontaneamente (con cieca necessità , verrebbe da dire) e altri che innervano passivamente la trama del ricordo. Voglio dire che ci sono cose che non riusciamo a dimenticare e altre che scegliamo di ricordare. Come dico nel libro, citando Borges, siamo sempre responsabili di ciò che ricordiamo e di ciò che dimentichiamo. Se non noi stessi, chi può rispondere della memoria che ci appartiene? A questo punto, sarà  chiaro che per me Auschwitz è memoria alla quale apparteniamo.

Che fisionomia ha la memoria di Auschwitz?
Si va ad Auschwitz per vedere con i propri occhi ciò che è stato. Si leggono libri su Auschwitz e sulla Shoah. Si vedono soprattutto film che raccontano lo sterminio. Si fanno ancora tavole rotonde sulla soluzione finale” e si organizzano le Giornate della Memoria. Auschwitz assume una fisionomia composita, varia e complessa. La nostra percezione se ne arricchisce, facendosi sempre più analitica. In tutto ciò vedo il tentativo non facile di dare corpo alla memoria e di rinnovare e potenziare le modalità  con cui si esplica. Un bel film sulla Shoah non è solo una speculazione hollywoodiana. E’ uno dei modi in cui oggi è forse più facile ingegnarsi per raccontare Auschwitz. Ma deve essere chiaro che non possono bastare le Giornate della Memoria per ricordare. Queste servono per ricordare che dobbiamo ricordare; sono un po come il nodo al fazzoletto che ci capita di fare per non dimenticare qualcosa di importante. Che cosa fare però quando non sappiamo spiegarci il perché di quel nodo che non riusciamo più a sciogliere? Di quale utilità  è stato il nostro proposito di ricordare per ricordare?

Cosa si può dire di nuovo rispetto a un tema così discusso? In che modo lo affronta? Quali filosofi chiama in causa?
Su Auschwitz si è scritto e detto tanto in filosofia, e, quindi, dire qualcosa di nuovo è difficile. La novità , se così si può dire, può essere l’approccio, il modo in cui la questione viene presa e affrontata. Quello che compio è una sorta di esercizio per ripensare Auschwitz, partendo dal filosofo, Leibniz, che ha sostenuto essere questo nostro mondo il migliore dei mondi possibili. Che cosa avrebbe mai detto all’interno di una camera a gas? Quanto avrebbe trovato insoddisfacente la teoria di un male radicale per parlare di Auschwitz? Credere in Dio – e Leibniz, ricordo, era un credente – può aiutare ad accettare, se non proprio a comprendere, il male. Con Auschwitz, ho detto, la teodicea si scontra con uninsufficienza strutturale: quanto più è grande il male, tanto più il Dio che, non impedendolo, lo ha consentito, dovrà  venire magnificato, perché solo ad un Dio che avrebbe potuto, ma non ha fatto, può essere consentito di agire così. Si fa allora inevitabile il confronto con il pensiero ebraico e l’idea di un essere divino di cui, come direbbe Jonas, bisognerebbe ridefinire il concetto. Jonas, appunto, ma anche Jankélévitch, Jabès, Adorno, Bauman, Ricoeur, Lévinas, Morin, Anders, Arendt sono i filosofi che interpello e interrogo. Non poteva non esserci Heidegger, anche se sono convinto del fatto che il caso Heidegger” una volta risolto non archivierà  affatto la questione delle responsabilità  della filosofia di fronte ad Auschwitz, ammesso che non si voglia davvero fare di Heidegger il punto terminale di una bimillenaria, lineare e univoca tradizione di pensiero, cosicché regolati i conti con Heidegger, liquidiamo nello stesso istante l’intera filosofia.

Con un occhio rivolto all’oggi e uno al passato, l’uomo impara dalla Storia o incede ripetendo pericolosamente gli stessi errori?
Non credo che dalla storia si possa apprendere una qualche lezione per il futuro, ma nemmeno ritengo che, per questo motivo, sia da ritenere una cattiva maestra. Se poi fosse realmente una cattiva maestra, non è da escludere che la sua frequentazione possa esserci comunque di aiuto. In Modernità  e Olocausto, Bauman sostiene che non siamo sostanzialmente diversi dai contemporanei di Hitler e Goebbels, e cioè da quegli uomini, non necessariamente solo tedeschi, che hanno consentito che Auschwitz si materializzasse. Anche l’uomo degli anni Trenta e Quaranta probabilmente ignorava che cosa sarebbe accaduto e, peggio ancora, in molti casi, continuò ad ignorarlo. Non diversamente dai contemporanei di Hitler anche noi viviamo in un tempo di cui avvertiamo e subiamo gli eventi e i meccanismi. La nostra coscienza planetaria, potrebbe dire Morin, è ancora deficitaria, e, per dirla questa volta con Bauman, niente, nemmeno la conoscenza di ciò che è stato, potrà  scongiurare che Auschwitz si manifesti ancora una volta. Eccola qui l’utilità  di un libro – l’ennesimo, si dirà  – su Auschwitz.

AUSCHWITZ E LA FILOSOFIA (Giuseppe Pulina, Diogene Multimedia, 172 pagine, 12 euro)
Mettere le teorie dei filosofi dentro un lager e stabilire il loro grado di utilità  per capire se il male possa avere una spiegazione accettabile, chiedersi che cosa possa mai esserci di accettabile nel male e se, accertata la sua inaccettabilità “, non siano da considerarsi inutili tutti i tentativi di farsene una ragione: questo l’innovativo approccio di Giuseppe Pulina a quello che viene considerato come il più grande spartiacque della storia contemporanea, punto imprescindibile della nostra coscienza di contemporanei. Al di là  di ogni ricostruzione cronistica della storia, lo sterminio degli ebrei è qualcosa che chiama in causa riflessioni sul compito del ricordo e sulla fisionomia del male, nonché considerazioni sul ruolo dell’antisemitismo. Perché e come ricordare Auschwitz? E’ possibile razionalizzare e comprendere un tale evento? E, di conseguenza, è possibile guarire da Auschwitz? Un crimine tanto grande potrà  mai essere perdonato? Che rapporto c’è tra Shoah e antisemitismo? Sottraendo Auschwitz a banalizzanti catalogazioni del male e a mere riduzioni ad antisemitismo, il testo interroga le pagine di grandi pensatori per tentare di rispondere a domande ineludibili.

LAUTORE
Giuseppe Pulina è insegnante di filosofia e giornalista, si occupa di comunicazione e di pensatori mitteleuropei. Ha allattivo diversi saggi sulle filosofie personalistiche, sul rapporto tra etologia e filosofia e su argomenti epistemologici, pubblicati per le case editrici Zona, Giunti, Meditando, Interlinea e Plus. Ha dato recentemente alle stampe Rigor cordis. Per una filosofia del cuore (Zona, 2013).