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Occorre riconoscere il ruolo del monachesimo nella cristianizzazione dell’Irlanda, preminente anche rispetto ai santi vescovi
Il “Catalogo dei Santi d’Irlanda” divideva i Santi d’Irlanda in tre ordini. La prima contiene tutti quei vescovi che si ritiene abbiano ricevuto il ministero da San Patrizio. Il secondo elenca i monaci che avevano ricevuto il loro ministero dalla Gran Bretagna. Il terzo è costituito dagli eremiti. Ma il documento è del IX o addirittura del X secolo ed è chiaramente concepito per aumentare il prestigio di Patrizio e dei suoi vescovi rispetto ai monaci e agli eremiti. Ma questi ordini non erano consecutivi ma contemporanei l’uno all’altro e dovrebbero essere datati al VI sec. Questo secolo fu un secolo di grande espansione che vide non solo vescovi, ma monaci ed eremiti diffondersi ovunque in Irlanda. Il risultato fu che i monasteri diventarono i centri de facto della chiesa. Il monachesimo, con le sue molteplici forme, esercitava un grande fascino per la sua adattabilità.
Si dice che il tradizionale fondatore del movimento monastico sia stato san Finniano di Clonard (548) che aveva ricevuto una formazione in Galles. È stato senza dubbio un grande fondatore e maestro. Ma ce ne sono stati molti prima di lui. La relazione di Patrizio con la vita monastica non è chiara, sebbene interessante. Alcuni negano che abbia fondato alcun monastero sulla base del fatto che prima vennero i vescovi e poi i monaci. Eppure San Patrizio era fermamente favorevole alla vita consacrata; vi fa riferimento quattro volte. La più esplicita è la sua affermazione secondo cui “I figli degli irlandesi e le figlie dei loro re sono monaci e spose di Cristo”. Ma anche se questo si riferisse solo a individui e non a comunità – e questo non è chiaro – che un vescovo del V secolo fosse così positivo è insolito. Si dice che il suo compagno San Tassach (470), fondatore della chiesa di Raholp a sole 2 miglia da Saul, abbia trascorso 7 anni a Rathlin O’Birne al largo della costa del Donegal con altri eremiti prima del 500. Se è così, questo è di straordinario interesse . Sant’Enda (530) trascorse molti anni dapprima come eremita, fondatore di un monastero e insegnante di molti a Inishmore, l’isola principale di Aran Co Galway. Si dice che St Donard (507) a Maghera Co Down avesse una cella da eremita in cima a Slieve Donard nelle montagne di Mourne. San Forthchern (V sec.), che si dice sia stato vescovo e poi eremita a Meath, potrebbe essere stato l’insegnante di Finnian. St Buite (523) fondò Monasterboice nella contea di Louth. San Senan (546) evangelizzò l’ovest e il sud di Clare e lui e i suoi discepoli fondarono molti luoghi intorno alla costa di Clare e sulle isole dell’estuario dello Shannon. Ci sono anche diverse sante notevoli del primo periodo, Santa Gobnait (V sec.) a Ballyvourney (Co Cork), Santa Arraght (V sec.) a Killaracht e Monasteraden (entrambi Co Sligo), Santa Monnina a Killevy (Co Armagh) (517) , St Brigit (524) a Kildare, St Bronagh a Kilbroney, Rostrevor (Co Down) e St Ita (570) a Killeedy (Co Limerick).
San Colombano (597) fu forse il fondatore di monasteri più prolifico in assoluto. Nato a Garten nella contea di Donegal, era di sangue reale, di statura imponente ed evidentemente di grande carisma. Alla fine lasciò l’Irlanda per la Scozia dove, da questa base su Iona, evangelizzò tra i Pitti. La sua “Vita” scritta da Sant’Adamnan fornisce un’immagine vivida di un santo e di un monastero irlandese.
In Irlanda la chiesa è sempre stata la chiesa locale. Non c’era nient’altro. La tribù locale era il punto di incontro tra loro, ed il numero delle tribù era enorme, anche se potevano essere riunite in regni piccoli o più grandi. Quando la tribù rispondeva al Vangelo, veniva creato un recinto, con confini e croci “termon”, a volte con un fossato, a volte con un muro, per indicare chiaramente a tutti che quella zona era sacra. Al suo interno sarebbe stata costruita una minuscola chiesa di canniccio e fango. Non ci sarebbe voluto molto.
In molti luoghi sembra che non mancassero gli aspiranti monaci. Per quanto riguarda i siti, quando si viaggia nei luoghi scelti si rimane stupiti dalla sorprendente bellezza dei luoghi scelti. In particolare le isole marittime (soprattutto al largo della costa occidentale) e le numerose isole del Lough fornivano in abbondanza tali luoghi. Ancora oggi viaggiando per tutta l’isola la memoria dei santi fondatori è singolarmente ben conservata, anche se spesso si trovano pochi dettagli. Si sa qualcosa di circa 250 di questo primo periodo, ma questo non include molti altri, senza numero, i cui nomi sono appena conosciuti, non sono mai stati registrati o sono andati perduti.
Chiunque fossero, vescovi, monaci o eremiti (e alcuni vescovi erano monaci o addirittura eremiti) alcuni fondarono diverse chiese. 4000 è il numero complessivo stimato. Naturalmente nulla sopravvive dei materiali deperibili utilizzati. Ma dove il legno abbondava, anche le chiese erano fatte di assi; o se c’era poco legno, in pietra. A parte Duleek (VII sec.), le prime chiese in pietra sembrano tuttavia essere le tombe-santuario dei santi fondatori nell’VIII sec., ma poi in numero crescente a partire dall’VIII-X secolo. Come chiese in pietra, queste possono essere riconosciute dalle “antae”, cioè dai frontoni piatti e sporgenti, che imitano le travi angolari verticali dei loro predecessori in legno. Avevano porte all’estremità ovest (timpano) e un meraviglioso portale fatto di pietre molto grandi e ben lavorate. Dato che le chiese erano spesso piccole, la gente stava fuori – in alcuni casi venivano forniti altari all’aperto dove potevano dire le loro preghiere. C’erano forse alcune chiese più grandi, prima in legno e poi in pietra.
Molti monasteri furono costruiti presso centri tribali o in luoghi di incontro ai confini tribali. Man mano che alcune comunità monastiche crescevano, attiravano una comunità locale residente in un accordo che andava a beneficio di tutti. I monasteri fornivano il loro ministero spirituale alle famiglie locali e insegnavano ai bambini; le famiglie aiutavano con il lavoro agricolo e con il bestiame. La dinamica è andata bene: il monastero e il villaggio sono cresciuti insieme. Ciò ha permesso ai monaci di assumere compiti importanti come la creazione e la copia di letteratura e articoli in metallo altamente specializzati. Ma c’erano degli svantaggi. La principale era che il capo tribù rivendicava il suo diritto di nominare l’abate, che poteva benissimo rivelarsi uno della sua stessa famiglia. Peggio ancora, quando le tribù erano coinvolte in uno scontro, ci si aspettava che i monaci si unissero a loro. Poi c’erano i “manaim”.
Nonostante l’origine di questo termine e quella della parola “monaco” siano le stesse, non si trattava di monaci sposati, ma di uomini con famiglia che vivevano intorno al monastero e che, con le loro famiglie, vivevano sotto una notevole disciplina religiosa. accanto ai loro fratelli spirituali se non naturali nel monastero. Ciò includeva un non piccolo grado di astinenza sessuale. Qualsiasi suggerimento che questi fossero monaci che indulgevano in un grossolano lassismo o immoralità deve essere scartato. Una vita del genere suona come un’altra di quelle soluzioni irlandesi che hanno la loro logica “sul campo”. Si tratta di trovare “significati intermedi”. Gli irlandesi ci hanno sempre aiutato a pensare fuori dai nostri schemi: questo fa parte dell’essere irlandesi. I terziari nei monasteri occidentali sono un’altra “disposizione intermedia”. In Oriente gli uomini sposati sono sempre stati incoraggiati a trascorrere del tempo in un monastero.
Col tempo, nel corso di circa 200 anni, come spesso è avvenuto altrove, i monasteri correvano il pericolo di diventare troppo grandi in termini di ricchezza e potere. Ciò portò a gelosie, conflitti e saccheggi, anche da parte dei connazionali irlandesi. Si sapeva che i monasteri custodivano oggetti di valore, anzi a volte venivano usati come magazzini. Ma anche i monasteri potrebbero secolarizzarsi, soprattutto se i leader tribali si aspettassero che gli abati avessero figli maschi per mantenere il monastero nella famiglia. Tuttavia tale situazione, per quanto triste, ha spesso dato origine a un nuovo slancio per una vita monastica più genuina, una vita più semplice, più solitaria, una vita più dedita alla preghiera e alla contemplazione.
Il vero “sant’uomo” a volte collocava la sua cella in un luogo locale già considerato sacro dai Celti, o nelle sue vicinanze, come tombe, sorgenti e alberi. Questo ci dà alcune informazioni sul loro approccio alla religione e alla cultura nativa. Questo è di grande importanza. Non consideravano ciò che c’era semplicemente da distruggere. Piuttosto, come prima la Chiesa aveva visto la Legge e i Profeti dell’Antico Testamento e la filosofia greca con la sua cultura ascetica e contemplativa, così vedeva la cultura religiosa esistente come preparazione al Vangelo.
In altre parole, le prospettive e le pratiche di una cultura esistente potrebbero ricevere una nuova forma e direzione nel contesto del Vangelo.
Nell’Impero alcuni templi pagani furono distrutti e gli idoli frantumati. Ma con i Celti la situazione era diversa. Non erano costruttori di templi urbani in pietra, ma guardavano ai fenomeni naturali come il sole, il cielo, la terra, le rocce, le montagne, l’acqua e gli alberi per le loro divinità. Molte delle loro offerte sono state trovate in laghi e pozzi. Anche i giorni delle stagioni erano importanti per loro per quanto riguarda la continua fertilità e la fuga dalla morte. Vanno evitate le generalizzazioni universalizzate. Ma la maggior parte sarebbe d’accordo sul fatto che i Celti avevano già un’idea di Dio come trino; che avevano un fortissimo senso della creazione, consapevolezza del soprannaturale e dell’unità delle cose. Avevano un atteggiamento robusto nei confronti della pratica religiosa; e credevano in una vita nell’aldilà.
I primi monaci ed evangelisti furono in grado di reindirizzare tali sensibilità. Così la visione che vedeva la creazione come manifestazione di Dio poteva facilmente essere vista come anch’essa fatta da Dio e penetrata dalla sua presenza.
I greci e i romani erano inclini a lavorare con una dicotomia tra materia e spirito. Ma la fede cristiana in Cristo Figlio di Dio che nasce da una donna e si unisce all’umanità dà ai Padri orientali una percezione più unitiva del divino e dell’umano nella chiesa e nei sacramenti e una visione più cooperativa del loro rapporto in termini di “sinergia” (“lavorare insieme”) di quanto avvenne nel successivo cristianesimo occidentale. A questo riguardo Thom ha ragione nel vedere la chiesa primitiva in Irlanda come una “Chiesa patristica”.
I monaci irlandesi hanno mostrato una grande sensibilità per la bellezza della creazione e per la presenza di Dio in essa ovunque. Le loro penitenze e l’ascetismo possono apparire severi rispetto ai nostri standard, ma erano motivati dall’amore per Dio e per il prossimo. È questa “differenza” rispetto a ciò che prevaleva in Occidente che ora, come reazione, alimenta l’attrazione per “tutto ciò che è celtico”.
È un commento interessante il fatto che “la mente celtica non riconosceva alcuna reale dicotomia tra realtà e fantasia, tra il mondo e il “mondo dell’aldilà”. Questo è precisamente ciò che ha sollevato sospetti nelle menti delle persone riguardo agli irlandesi. A volte può sembrare che confondano i confini, mescolino il divino e l’umano, confondano la natura e la grazia – ed è per questo che la gente li chiama “falliti”, nel senso che è tutta superstizione. Sono sicuro che ci fosse confusione e quindi superstizione: questo accadrà in ogni cultura. Ma questo non vuol dire (e qui c’è un altro errore) che la cultura sia definita dalla superstizione. La Chiesa è rimasta sempre e senza dubbio molto chiara su dove si trovassero le giuste linee di demarcazione tra il vero e il falso laico e sul suo insegnamento senza compromessi. La conversione di qualsiasi società raramente è completa.
Due capitoli – sui pozzi sacri e sulle pietre antiche – prenderanno in considerazione le aree in cui le persone hanno cercato di far persistere l’accusa di paganesimo e superstizione. Queste sono aree in cui gli storici sono più riluttanti ad addentrarsi perché non c’è più o meno nulla nella documentazione storica con cui valutare i fenomeni. Ciò ha creato un vuoto in cui molti hanno dato libero sfogo a critiche forti e interpretazioni selvagge.
